PERCHÉ UN’ENCICLICA PAPALE DOVREBBE INTERESSARE CHI NON CONDIVIDE LA FEDE CATTOLICA?
La risposta è sociologica prima che teologica. Come ha argomentato Habermas nel suo dialogo con Ratzinger, le tradizioni religiose conservano in una società post-secolare una capacità di articolare domande morali che il discorso razionale fatica a formulare: non per accesso privilegiato alla verità, ma per una memoria lunga rispetto alle conseguenze umane dei grandi mutamenti storici. Habermas riconosce che da queste tradizioni si possono attingere stimoli cognitivi preziosi anche per chi non condivide il presupposto di fede: secoli di riflessione sulla dignità della persona, sui limiti del potere, sul senso del lavoro non sono patrimonio esclusivo dei credenti, ma risorse di pensiero che hanno contribuito a formare la sensibilità morale dell’Occidente nel suo complesso.
Con la Magnifica Humanitas la Chiesa parla come istituzione che porta quasi un secolo e mezzo di lettura critica delle trasformazioni socioeconomiche, dal lavoro industriale a quello algoritmico. Il documento si inscrive nella tradizione inaugurata dalla Rerum novarum del 1891: come Leone XIII rispose alla questione operaia generata dall’industrializzazione, Leone XIV risponde alla questione algoritmica generata dalla rivoluzione digitale. Scritto nel 135° anniversario di quel testo fondativo, ne riprende il metodo — leggere le res novae del proprio tempo con gli strumenti della Dottrina sociale. Il documento merita attenzione per almeno quattro ragioni.
La prima riguarda la diagnosi del potere. Il Papa radicalizza il concetto di “paradigma tecnocratico” della Laudato si’, calandolo in un’analisi della concentrazione del potere digitale. Secondo la visione weberiana, è la forma contemporanea della razionalità strumentale che si impone su quella di valore: l’efficienza come criterio assoluto. La “gabbia d’acciaio” diventa, nell’era digitale, l’architettura degli algoritmi — invisibile, presentata come naturale e necessaria. Là dove Leone XIII denunciava la concentrazione del capitale, Leone XIV denuncia quella di dati, infrastrutture e capacità normativa in soggetti privati transnazionali (par. 5, 95, 108), che esercitano potere senza controllo democratico. Gramsci completa il quadro: le narrazioni dominanti sull’IA — innovazione come progresso neutro, disruption come necessità — sono forme di egemonia culturale, visioni prodotte da centri di potere specifici che si presentano come interesse generale. Quando ai paragrafi 115-117 Leone XIV analizza il transumanesimo e il postumanesimo come sfondo ideologico che colonizza l’immaginario collettivo, sta mettendo in evidenza la pericolosità di un’operazione egemonica.
La seconda ragione riguarda la qualità tecnica dell’analisi sui sistemi di IA. Il passaggio più rilevante è la distinzione tra IA “coltivata” e IA “costruita” (par. 98): «gli sviluppatori non progettano ogni comportamento del sistema, ma creano un’architettura su cui il modello “cresce”», con rappresentazioni interne opache anche ai creatori. Altrettanto pertinente è l’analisi del rischio di “falsa oggettività” (par. 100): i sistemi riflettono i parametri culturali di chi li ha addestrati — la questione del bias algoritmico. La conseguenza che ne trae il documento — la non neutralità morale di ogni artefatto tecnico (par. 104) — è coerente con Langdon Winner e la sua celebre analisi Do Artifacts Have Politics? che dimostra come gli oggetti possano esercitare forme di potere, autorità e controllo sulla società. Particolarmente significativa la critica al par. 107: non basta un’IA allineata a valori umani se quei valori sono scelti da pochi — critica diretta all’AI alignment dominante, che sposta il problema dall’ingegneria alla governance, ricordando che le grandi scelte tecnologiche sono decisioni politiche mascherate da necessità tecniche.
La terza ragione riguarda il lavoro. Il capitolo quarto è il più sociologicamente denso e il più in continuità con la Rerum novarum. Leone XIV descrive un meccanismo strutturale: l’automazione non libera il lavoratore, lo subordina al ritmo della macchina, ne erode l’autonomia e lo espone a sorveglianza algoritmica (par. 150) — in termini marxiani possiamo definirla alienazione digitale. Luciano Gallino offre la documentazione empirica: in Il lavoro non è una merce e Finanzcapitalismo mostra come l’automazione sia spesso strumento di riduzione del costo del lavoro a vantaggio della rendita finanziaria, non risposta a esigenze produttive. Il lavoro, secondo Gallino, è una dimensione costitutiva dell’esistenza umana, non una variabile economica. Dove Leone XIII denunciava il cottimo industriale, Leone XIV denuncia il cottimo digitale: la metrica dell’algoritmo come misura del valore umano.
La quarta ragione è il trattamento delle nuove schiavitù digitali (par. 173-179), uno dei contributi più originali del documento, perché mostra come la schiavitù — fenomeno che si crede storicamente superato — riemerga oggi sotto forme nuove e meno visibili. Il Papa descrive la catena del valore nascosta dell’IA: annotazione dei dati esternalizzata a basso costo, moderazione dei contenuti con effetti traumatici documentati, estrazione delle terre rare. È il plusvalore digitale: creazione di valore da lavoro non riconosciuto e mistificazione dello sfruttamento.
Nel complesso, la Magnifica Humanitas si distingue per la fedeltà con cui raccoglie l’eredità della tradizione, rilanciandola su un terreno del tutto nuovo. Weber riconoscerebbe la gabbia algoritmica, Marx l’alienazione digitale, Gramsci l’egemonia tecnocratica, Gallino il finanzcapitalismo che sacrifica il lavoro alla rendita. Che queste convergenze si trovino in un’enciclica papale non è un paradosso: è la conferma che le grandi domande — chi controlla, chi decide, chi paga — attraversano le tradizioni disciplinari e confessionali, e che affrontarle insieme, da prospettive diverse, arricchisce tutte e tutti.
